Исихазм как духовная основа миссионерского служения

Рецензия на книгу священника Алексия Максимова Русское монашество и миссия. (М., 2023)

В последнее время развернулась широкая дискуссия о методах современной миссии и направлениях ее развития. Довольно долго – практически с начала 1990-х гг., когда стала возможной миссионерская деятельность, считалось, что в своем миссионерском служении Церковь должна следовать принципу «миссионерской открытости», делая всевозможные «шаги навстречу» современному обществу. Данный принцип, к сожалению, часто трактовался как путь всевозможных уступок, которых настойчиво требовали от Церкви сторонники секулярной идеологии. Высокой целью привлечения в церковную ограду возможно большего количества новых членов оправдывались всевозможные миссионерские эксперименты – начиная с перевода богослужения на русский язык и заканчивая призывами к отмене юлианского календаря и т. д. Влияния секуляризма, к сожалению, не избежали и многие церковные люди, в том числе и священнослужители – целая когорта пастырей ринулась в интернет, наперебой давая «простые ответы на сложные вопросы».

И хотя существуют замечательные образцы отстаивания церковной позиции в медиа-сфере, Патриарх Кирилл в ходе встречи со священнослужителями – представителями блогерского сообщества, достаточно недвусмысленно напомнил: «пастырь должен в первую очередь помнить, что его призвание – это не интернет, а спасение человеческих душ». На фоне горячих и острых дискуссий о путях развития миссионерской деятельности, развернувшихся в профессиональном сообществе, к сожалению, было очень мало серьезных и вдумчивых рассуждений о сущности православной миссии, о путях развития христианского свидетельства в наше время.В этой связи книга священника Алексия Максимова, клирика прихода честь святой великомученицы Екатерины в Риме, «Русское монашество и миссия» (М., 2023) стала серьезной заявкой на новое осмысление миссиологической проблематики.

Впервые за долгое время появилось глубокое научно-богословское исследование, в котором идет речь не об организации «миссионерских мероприятий» и не о «современных миссионерских методиках», ставящих своей целью заманить в храм молодежь, предлагая ей под видом комиксов якобы серьезный разговор о вере. Книга священника Алексия Максимова представляет собой попытку богословской рефлексии относительно путей развития церковной миссии.

Предисловие к книге написал митрополит Волоколамский Антоний, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, хорошо знающий автора со времени своего служения в Риме. Владыка Антоний, в частности, отметил, что эта книга «о том, как жизнь в Боге, жизнь во Христе может менять не только саму человеческую личность, но и окружающий ее мир. Эта книга о том, что преимущественно благодаря стремлению миссионера к святости, к очищению своего сердца, церковное благовестие может иметь не только успешные статистические данные, но и – что самое главное – может обрести свою подлинную реализацию как свидетельство Богообщения, способное «заразить» других светом той любви и радости, которая наполняет человека-духоносца» (cc. ix-x).

Священник Алексий Максимов попытался дать принципиально новое определение миссии как неотъемлемой части духовно-аскетической традиции Православной Церкви. В своем исследовании он делает акцент на миссионерское измерение монашеской жизни, подчеркивая такой ее аспект, как аттрактивность, то есть притягательность личности духовно-нравственного авторитета – наставника или старца, для людей, седящих в стране и тени смертной (Мф 4:16), то есть для тех, кто ожидает просвещения Светом Христовой Истины, кто нуждается в духовной поддержке. Этим объясняется феномен старчества, его востребованность среди людей, несущих бремя многоразличных скорбей, болезней и испытаний, ибо подавляющее большинство людей ищет в Церкви прежде всего утешения и, только получив его, открывает свои сердца для наставления в вере и духовного назидания. В этом смысле старческое окормление народа Божия, утешение страждущих можно рассматривать как проявление спасительного действия Духа Божия, наставляющего верных чад Церкви на всякую истину (Ин 16:13) – недаром Господь Иисус Христос наименовал Святого Духа Утешителем (Ин 14:16).

Основополагающим тезисом автора, который он защищает по всем канонам научно-богословского исследования, оказывается утверждение о том, что «путь монаха к духовному совершенствованию, к обожению, de facto имеет миссионерское значение, и только исходя из этого можно говорить об аутентичной миссии монашества. Следовательно, речь пойдет об онтологической или духовно-антропологической миссии монашества, основанной на концепции исихазма (С. 7)».

Конечно же, как богослов, специализирующийся в области католической миссиологии и долгое время живущий в Риме, священник Алексий Максимов, разрабатывая свою концепцию, опирается на наработки католических ученых, оставаясь при этом на прочном фундаменте духовно-аскетического учения святых отцов, в первую очередь, преподобного Исаака Сирина. Весьма ценным с точки зрения методологии миссии является указание на евангельское основание ее различных направлений. Наряду с миссионерским призывом, находящимся в последней главе Евангелия от Матфея, – идите, научите все народы (Мф 28:19) и представляющим собой основание классической (в современной терминологии – внешней) миссии, автор исследования автор убедительно показывает, что с определенного момента католическая миссиология стала уделять особое внимание тому направлению миссии, которое имеет в своей основе слова Спасителя идите и увидите (Ин 1:39). В основе этого миссионерского призыва лежит идея познания Бога как внутреннего, духовного созерцания Господа Иисуса Христа.

Характерно, что именно это направление миссии (в отечественной терминологии определяемой как внутренняя миссия) сегодня оказывается в центре внимания католических богословов, хотя достижения Римо-католической Церкви как раз в области внешней миссии представляются неоспоримыми. Весьма примечательно, что священник Алексий Максимов, будучи представителем белого духовенства, с глубоким пониманием пишет об иноческой жизни, о сути монашеского призвания, хотя рассуждения, подобные тем, что встречаются в его книге, наверное, следовало бы ждать, в первую очередь, именно от монаха. Но как известно – Дух дышит где хочет (Ин 3:8), и сегодня из уст не только приходского священника, но и доктора богословия – может быть, несколько неожиданно, но в то же время весьма убедительно – звучит напоминание многим монашествующим о миссионерском призвании монашества. Как наиболее яркий миссионерский феномен русского монашества священник Алексий Максимов рассматривает Оптину Пустынь, которой посвящена отдельная глава. Автор указывает, что встреча выдающихся представителей духовно-аскетической и литературно-философской традиций дала неожиданно мощный миссионерский эффект, который благодаря широкой известности и мировому признанию великих русских мыслителей и писателей привел к тому, что о феномене оптинского старчества узнали не только в России, но и далеко за пределами. В этом смысле гении русской философии и литературы – Иван Киреевский, Николай Гоголь, Федор Достоевский, Константин Леонтьев и даже Лев Толстой, искавшие у старцев духовного утешения и разрешения своих сомнений, – выступили своего рода апостолами великой духовной традиции, имеющей прочное церковное основание.

По результатам прочтения книги можно сделать вывод о том, что подлинное миссионерство, понимаемое как свидетельство о Христе самой жизнью, возможно только в рамках духовно-аскетической традиции Православной Церкви.

Отдельного упоминания заслуживает обширная библиография, в которой отражены все наиболее значимые современные издания по восточно-христианской аскетике и миссиологии, в том числе опубликованные на Западе. Остается пожелать, чтобы серьезная духовно-богословская рефлексия о миссионерском призвании монашества, инициированная замечательной книгой священника Алексия Максимова, принесла добрый плод не только в сфере теоретической миссиологии, но и на поприще практического миссионерства.

Епископ Евфимий (Моисеев), председатель Синодального миссионерского отдела.