Миссия Православия в условиях современных социально-политических кризисов

Доклад председателя Синодального миссионерского отдела епископа Луховицкого Евфимия на научно-практической конференции «Настоящее и будущее религиозной политики в контексте современных кризисов», Москва, 27 июня 2024 г.

1. Социально-политическое измерение православной миссии

Ни для кого не секрет, что социально-политические кризисы в мире в последнее время достигли крайней степени развития и уже привели к вооруженному противостоянию в целом ряде регионов мира, в том числе и на Украине. Террористические акты, убийства мирных граждан, в том числе и священнослужителей, сотрясают и наше Отечество: буквально несколько дней назад, в праздник Святой Троицы, в Дербенте был злодейски убит служивший 45 лет в этом городе протоиерей Николай Котельников, вместе с ним погибли множество невинных людей в Дагестане и в Севастополе.

В этой связи целый ряд экспертов сходятся во мнении, что мы имеем дело с тектоническими сдвигами в цивилизационной сфере. А поскольку ядром любой цивилизации является религия, резко возросла и роль религиозного фактора в протекающих в мире процессах. В некоторых случаях уже практически невозможно провести грань между собственно политическими и религиозными процессами – вспомним, что конфликт на Украине зародился под лозунгами создания независимой Церкви и впоследствии сопровождался активным вмешательством представителей светской власти в сферу церковной жизни.

При этом очевидно, что в основе возникающих конфликтов чаще всего лежат не собственно религиозные, а именно мировоззренческие и ценностные противоречия. Ценности в данном случае понимаются как проекция религиозного учения в сферу земной жизни. Для иллюстрации данного тезиса достаточно упомянуть о том, что интересным и, на первый взгляд, странным образом, целый ряд представителей епископата, духовенства и мирян Украинской Православной Церкви, сохраняя – по крайней мере, внешне – единство в вере со своими собратьями в России, с некоторых пор стал разделять совершенно чуждые нам ценностные установки. Впрочем, не нужно быть пророком, чтобы понять, что такая ситуация не может долго продолжаться и со временем обязательно приведет к отделению от Церкви тех, кто усвоил взгляды, сформированные в рамках иной цивилизации.

Наверное, впервые в истории человечества сегодня на Западе предпринимается попытка создать безрелигиозную, по сути своей антихристианскую цивилизацию, в рамках которой подвергаются ревизии богоустановленные нормы человеческой жизни и основанные на них традиционные общественные институты – в первую очередь, институт семьи. Воинствующий секуляризм получает в этой цивилизации статус квазирелигии, бросающей вызов всем традиционным религиям мира, которые в этих условиях оказываются в ситуации, которую трудно было представить еще не так давно: а именно, они оказываются, что называется, в одном окопе и в отстаивании своих ценностей находятся по одну сторону баррикады, что – пусть и вынужденно – сближает их перед лицом общих вызовов.

Неслучайно на первый план в межрелигиозном диалоге сегодня выступает не столько вероучение той или иной религии – как таковые споры о вере в формате межрелигиозных встреч практически не ведутся, сколько ценности, которые были сформированы на основе соответствующих вероучительных доктрин. Путем многих проб и ошибок российское общество пришло к осознанию того, что общественный консенсус возможен именно на основе общих ценностей разных конфессий. Вспоминаю в этой связи, что для описания этой ситуации казанский раввин Исхак Горелик использовал образ многоквартирного дома, жильцы которого живут под одной крышей, но при этом каждый в своей отдельной квартире. Полагаю, что этот образ довольно точно отражает сложившуюся ситуацию.

Хотел бы обратить в этой связи Ваше внимание на то, что именно в России сформировалось такое понятие, как «традиционные религии», которое нашло свое отражение в известном «Законе о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 г., определившем принципы государственно-конфессиональных отношений в России. Следует признать, что это, наверное, один из самых востребованных обществом законов эпохи президентства Б. Н. Ельцина. Именно после принятия этого закона в общественном дискурсе появилось понятие «традиционные ценности», которые несколько позже также стали именоваться традиционными российскими духовно-нравственными ценностями. Прошло более четверти века, прежде чем в Указе Президента В. В. Путина № 809 от 9 ноября 2022 г. «Об утверждении основ государственной политики по сохранении и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» было данное четкое определение традиционным ценностям, а сами эти ценности были конкретизированы. Процитирую здесь пп. 4 и 5 первой главы данного указа:

«4. Традиционные ценности – это нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, передаваемые от поколения к поколению, лежащие в основе общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства страны, укрепляющие гражданское единство, нашедшие свое уникальное, самобытное проявление в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России.

5. К традиционным ценностям относятся жизнь, достоинство, права и свободы человека, патриотизм, гражданственность, служение Отечеству и ответственность за его судьбу, высокие нравственные идеалы, крепкая семья, созидательный труд, приоритет духовного над материальным, гуманизм, милосердие, справедливость, коллективизм, взаимопомощь и взаимоуважение, историческая память и преемственность поколений, единство народов России».

Конечно же, традиционные духовно-нравственные ценности не могут быть ограничены 17-ю упомянутыми в указе общественными добродетелями, но сама попытка сформулировать наиболее важные для общественного согласия и развития принципы, безусловно, заслуживает и внимания, и высокой оценки.

Отличительным признаком традиционных религий нашей страны стала их взаимная валентность, то есть открытость к диалогу и взаимодействию друг с другом. Полагаю, что такая степень готовности к сотрудничеству стала возможной благодаря тому, что исторически основной религии России, которую исповедуют большинство ее граждан, является Православие, выступающее для граждан России гарантом обеспечения их прав в исповедании той религии, последователями которой они являются.

По установившимся негласным правилам межрелигиозного диалога, ведущегося российскими традиционными религиями, в том числе в рамках Межрелигиозного совета России и иных межконфессиональных организаций, в процессе взаимодействия совершенно недопустимы проявления радикализма, агрессивности, непримиримости и вражды, а также взаимные обвинения, неуважение к религиозным взглядам друг друга и тому подобные явления. А ведь именно радикализм и агрессивность выступают основными маркерами квазирелигиозных сообществ – сектантских, псевдоправославных и псевдоисламских групп.

Таким образом, безо всякого преувеличения можно утверждать, что миссия Православия в переживаемую нами эпоху заключается именно в том, чтобы быть примиряющим началом между разными цивилизациями, религиозными и общественными силами – как в рамках российского социума, так и в глобальном масштабе.

• Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви

Поскольку в связи с усилением религиозного фактора в обществе растет запрос как в целом на духовность, так и на всевозможные духовные практики, в последнее время Русская Православная Церковь значительно повысила свою миссионерскую активность. 

Важным триггером этой активности стал фактический слом существовавшей столетиями и долгое время считавшейся незыблемой системы межправославных отношений. К великому сожалению, в результате односторонних и недружественных действий Константинопольского патриарха Варфоломея был нарушен многовековой баланс между двумя наиболее влиятельными силами мирового Православия – Московским и Константинопольским Патриархатами.

Повышение миссионерской активности, в частности, выразилось в создании Патриарших экзархатов Западной Европы, Юго-Восточной Азии и Африки, в воссоздании Православного миссионерского общества, основанного в 1870-е гг. святителем Иннокентием Московским, а также в реорганизации Синодального миссионерского отдела.

Отдельно хотел бы отметить в этом контексте и активное развитие православных медиа: телеканалов «Спас» и «Союз», радиостанций «Вера» и «Радонеж», целого ряда миссионерски ориентированных интернет-проектов. Отдельно хотел бы отметить появление целого сообщества православных блогеров – священнослужителей и мирян, ведущих активную деятельность в различных социальных сетях. Обо всем этом еще совсем недавно мы не могли и мечтать. Все это, несомненно, свидетельствует о значительном повышении миссионерской активности нашей Церкви.

Сегодня на повестке дня остро стоит вопрос о создании системы подготовки миссионерских кадров, поскольку существующие духовные учебные заведения в подавляющем большинстве, к сожалению, не ориентированы на миссионерское образование. Единственная профильная семинария в Белгороде обеспечивает кадрами только миссионерские станы Дальнего Востока и Крайнего Севера, что явно не достаточно для значительно активизировавшейся миссионерской деятельности. Синодальный миссионерский отдел в настоящее время активно работает над созданием образовательного проекта на базе ПСТГУ, который позволит на высоком уровне вести подготовку миссионерских кадров, без чего вышеупомянутые общецерковные миссионерские начинания не смогут успешно развиваться.

• Эффективность православной миссии

В свете обсуждаемой нами темы неизбежно встает вопрос о критериях эффективности миссионерского служения. Несмотря на очевидные факты, свидетельствующие об усилении миссионерской активности Русской Православной Церкви, в последнее время часто приходится слышать критику относительно того, как ведется миссионерская деятельность – якобы ведется она слабо и в своей миссионерской активности наша Церковь значительно уступает другим конфессиям. Однако как и по каким параметрам может быть измерена эффективность миссии?

Существует распространенный подход, который базируется исключительно на количественных показателях: число архиереев, епархий, духовенства, принявших крещение людей, количество храмов и монастырей и т. д. Безусловно, это важные показатели для того, чтобы охарактеризовать деятельность Русской Православной Церкви как общественного института. Однако если задаться вопросом о том, в какой степени высокие духовно-нравственные принципы христианства влияют на реальную жизнь современных граждан России, это статистика мало чем поможет. Даже такие показатели, как количество крещений или венчаний, скорее всего, не будут напрямую соотноситься со статистикой тех явлений, которые характеризуют нравственную атмосферу в обществе – с количеством разводов и абортов, с числом нарко- и алкозависимых, с динамикой совершенных преступлений и т. д.

Однако если количественные показатели, характеризующие развитие Церкви как общественного института, в последние годы очевидным образом росли, то с цифрами, свидетельствующими о духовно-нравственном состоянии общества, дела обстоят гораздо хуже. А если говорить о демографической ситуации в стране, то по мнению целого ряда специалистов мы уже вплотную приблизились к тому, чтобы пройти так называемую точку невозврата. Это не может не вызывать тревоги за будущее нашего Отечества.

Вот почему когда мы говорим о миссии Православия, нам следует оценивать не только миссионерскую активность представителей Русской Православной Церкви, но и усилия всех людей, идентифицирующих себя как православных христиан, которые, собственно, и создают полноту Церкви, предполагающую духовную общность епископата, духовенства и мирян.

В этой связи мне хотелось бы сделать особенный акцент на том духовном и идейном воздействии, которое Православие оказывает на современное российское общество, в том числе на представителей его элиты – на тех людей, от которых зависят ключевые для всей страны решения, которые и определяют путь развития России.

Мы можем наблюдать интересный феномен, когда на фоне множества упомянутых выше проблем социального и нравственного характера, разъедающих наше общество изнутри, наблюдается значительный интерес к Православию со стороны целого ряда видных общественных и политических деятелей. В качестве наиболее убедительного подтверждения данного тезиса, в первую очередь, следует сказать о том, что Президент России Владимир Владимирович Путин – это глубоко верующий человек и настоящий православный христианин, о чем неоднократно публично говорил в своих выступлениях Святейший Патриарх Кирилл.

Учитывая огромное нравственное влияние, которое имеет Президент Путин не только на граждан нашей страны, но и на очень многих людей во всем мире, позволю себе привести несколько цитат из напутственного слова, сказанного Патриархом В. В. Путину в Благовещенском соборе Московского Кремля в день инаугурации Президента 7 мая 2024 г.: «В день, когда Вы вновь призываетесь занять самый высокий пост в нашей стране, стать Президентом России, мы крепко молимся за Вас. Мы знаем, что эти слова для Вас не пустой звук, что Вы сами молитесь, и великой милостью Божией отмечено наше время, когда во главе государства Российского — православный человек, не стесняющийся своей веры, и когда огромное количество россиян видят в главе государства не только успешного политика, но очень доброго, умного, сердечного человека».

В своем первосвятительском слове Предстоятель Русской Православной Церкви указал и на важность религиозного фактора в принятии политических решений: «Глава государства должен принимать иногда судьбоносные и грозные решения, а если не принять таковые, то последствия могут быть чрезвычайно опасными для народа и для государства. Но эти решения почти всегда связаны, в том числе, и с жертвами. Однако никогда такого рода решения, принимаемые во благо народа, во благо страны, не осуждались ни Церковью, ни народом».

Очень интересно рассмотреть в свете этих слов Патриарха позицию Президента относительно применения ядерного оружия, которую он высказал 7 июня 2024 г. в ходе панельной дискуссии на последнем Петербургском экономическом форуме. Президент четко дал понять, что он лично, исходя из своих внутренних убеждений, считает применение ядерного оружия самой крайней мерой, надеется на то, что до его использования дело не дойдет, однако оставляет за собой право принимать то решение, которое будет соответствовать национальным интересам России.

Очень важную мысль высказал Патриарх и о духовно-нравственной миссии Президента как национального лидера: «Служение Президента важно еще и потому, что, хочет глава государства того или нет, но с него берут пример. Он становится действительно примером для молодежи, для военнослужащих, для интеллигенции, для рабочих — да, в общем, для всех, кто серьезно думает о самом себе и о своей роли в жизни страны. Вы являете такой добрый пример. Помогай Вам Бог и дальше нести служение, которое Сам Бог на Вас возложил, с любовью к Отечеству, с дерзновением. Потому что иногда требуется такое дерзновение, когда через многое следует переступить — может быть, через что в обычной жизни и переступить невозможно. Но вот это дерзновение, эта сила должны сопровождать служение главы государства, от действий которого зависит судьба страны».

В заключение своей речи Патриарх дал Президенту духовное наставление: «Вместе с дерзновением я особенно желаю Вам сегодня мира душевного. Это непременно, потому что если только одна борьба, как говорится, двадцать четыре часа в сутки, то не только человеческий организм может не выдержать, но на фоне такого состояния души могут возникать и роковые ошибки. Вот почему так необходимо — а для православного человека крайне необходимо — пребывая во власти, находить место и для молитвы. Находить место для размышлений не только о своих профессиональных обязанностях, но и о своей жизни, личной жизни. И я знаю, что Вы находите таковое место».

Хотел бы так же отметить, что в последнее время в ходе государственных визитов в зарубежные страны Президент везде старается посещать православные храмы, посылая тем самым четкий сигнал о том, что Российское государство стремится поддерживать Православную Церковь в ее миссионерском служении, где бы оно ни совершалось.

Наконец, уже на завершающей стадии подготовки этого сообщения пришла информация о том, что Президент 26 июня с. г. посетил Троице-Сергиеву Лавру, с тем чтобы лично убедиться, что для общенациональной святыни – иконы Святой Троицы преподобного Андрея Рублева созданы надлежащие условия хранения. Таким образом, Президент, который год назад принял решение о возвращении этой иконы Русской Православной Церкви, лично выступил гарантом ее сохранности, что особенно важно для представителей музейного сообщества и людей, которые видят в этом образе, прежде всего, произведение искусства.

Конечно, пример миссионерского служения Президента – самый яркий и самый убедительный для многих, но, к счастью, не только Президент России сегодня искренне исповедует Православие – целый ряд видных общественных и политических деятелей открыто идентифицируют себя как православные христиане и в своей общественно-политической деятельности стараются руководствоваться евангельскими принципами. Немало также среди влиятельных и принимающих серьезные решения людей и последователей тайного ученика Христова Никодима, под которыми традиционно понимаются те, кто внешне никак не проявляет свою религиозность, но на деле много помогает храмам и монастырям, активно участвует в социальной деятельности Церкви, посещает богослужения, ездит в паломничества по святым местам.

Таким образом, высокая и – не побоюсь этого слова – вселенская миссия Русского Православия сегодня осуществляется не только благодаря трудам епископата и духовенства и не только благодаря деятельности церковных миссионеров, которых, откровенно говоря, не так уж и много, но во многом именно благодаря явным и тайным делам огромного количества простых людей, не облеченных священным саном и не обладающих в церковной иерархии каким-либо статусом, но искренне переживающих за судьбы России и Православия. Все это вселяет надежду на то, что миссия Русского Православия в XXI веке будет успешно развиваться несмотря на никакие социально-политические кризисы и катаклизмы.